هدایای قائن و هابیل

قائن و هابیل، دو پسر آدم و حوا که بیرون از باغ عدن زاده شده بودند، هر یک از حاصل کار خود هدیه‌ای نزد خدا آوردند. قائن زمین را کار می‌کرد و هابیل گله می‌چراند. زمان کار در عبری «در پایان روزها» آمده، تعبیری که به موعدی معین اشاره دارد نه به تصمیمی ناگهانی، و این نخستین عمل عبادی ثبت‌شده است: نه کاهنی در کار بود، نه مذبحی، نه معبدی، و نه فرمانی که گفته باشد چه باید آورد.

وصف دو هدیه قرینه نیست. هدیهٔ هابیل دو بار مشخص می‌شود، از نخست‌زادگان گله و از بخش‌های چرب؛ هدیهٔ قائن «مقداری از محصول زمین» خوانده می‌شود، بی‌هیچ نشانی از گزینش. همان دو قید در شریعت بعدی اسرائیل معنای فنی گرفتند. پیه قربانی سهم ویژه‌ای شد که خوردنش بر مردم ممنوع بود، و شریعت دقیقاً معین کرد کدام بخش‌ها را می‌سوزانند: چربی روی احشا، دو قلوه با پیهشان، و پردهٔ روی جگر. نخست‌زادهٔ هر دام هم از آنِ خداوند شمرده شد و صاحبش حق نداشت آن را بچراند یا پشمش را بچیند.

توضیح رایجی که هدیهٔ قائن را به سبب نداشتن خون رد می‌داند با خودِ شریعت نمی‌خواند. هدیهٔ آردی از محصول زمین در نظام قربانی جای مستقل و پذیرفته دارد و با همان واژه‌ای نامیده می‌شود که اینجا برای هدیهٔ هر دو برادر به کار رفته (minchah). آنچه دو هدیه را جدا می‌کند بهترین‌آوردن در برابر مقداری‌آوردن است. ترتیب واژه‌ها هم روشن است: نظر خدا نخست بر شخص می‌افتد و سپس بر هدیه‌اش، و نویسندگان یهودی و مسیحی بعدی تفاوت را در آورنده دانستند نه در ماده، و قربانی هابیل را از سر ایمان خواندند.

آنچه پس از رد هدیه می‌آید بخش مهم‌تر ماجراست. قائن خشمگین می‌شود و خدا به‌جای راندن او مستقیم با او سخن می‌گوید و راه بازگشتی پیش پایش می‌گذارد: اگر درست عمل کنی، پذیرفته نمی‌شوی؟ سپس هشدار می‌دهد که گناه بر در در کمین است، با واژه‌ای (rovets) که در جاهای دیگر برای جانوری به کار می‌رود که خوابیده و آمادهٔ جهیدن است. این تصویر برای شنوندهٔ خاور نزدیک باستان آشنا بود: در اَکَّدی، rabisu نام دیوی بود که بر آستانهٔ در کمین می‌کرد، و متن‌های وردخوانی بابلی برای راندن او از درگاه خانه دستور می‌دادند. دو فعل پایانی هشدار، خواستن و فرمان‌راندن، همان دو فعلی‌اند که چند بند پیش‌تر در حکم زن به کار رفته بودند.

جایگاه این دو هدیه در تاریخ عبادت اسرائیل روشن است. نظام قربانی که بعدها در شریعت با جزئیات تنظیم شد، یعنی هدیهٔ سوختنی، هدیهٔ آردی و قربانی سلامتی، از رسمی سر برآورد که اینجا بدون هیچ قاعدهٔ مکتوبی آغاز می‌شود. آوردن نخستین محصول و نخستین زادهٔ دام به پرستشگاه در سراسر خاور نزدیک باستان رواج داشت؛ در بین‌النهرین و مصر، خوراکی که به معبد می‌رفت خوراک خدا شمرده می‌شد و کاهنان آن را پس از تقدیم میان خود بخش می‌کردند. الواح معبد اوروک سیاههٔ این خوراک روزانه را نگه داشته‌اند، با ارقام دقیق نان و آبجو و خرما و گوشت گاو و گوسفندی که بر میز خدایان گذاشته می‌شد و شمار وعده‌ها در هر شبانه‌روز. در روایت عبری این منطق جایی ندارد و خدا از هدیه بی‌نیاز است؛ همین تفاوت بعدها در سخن انبیای اسرائیل صریح شد، آنجا که گرسنه‌نبودن خدا در برابر انبوه قربانی‌های بی‌عدالتی گذاشته می‌شود.

هشدار خدا به قائن پیش از هر کاری داده می‌شود. او آگاه می‌شود، به او گفته می‌شود چه لازم است، و راه بازگشت پیش از عمل باز است؛ آنچه در پی می‌آید بر همین پایه سنجیده می‌شود.