ایوب، مردی ثروتمند و درستکار از سرزمین عوص، در رشتهای از بلایا که خدا پس از چالش «مدعی» اجازهٔ آنها را داده است، خانواده، سلامتی و داراییاش را از دست میدهد. سوگ خود ایوب و بحث طولانیاش با سه دوست بر سر علت رنجش، بیشتر کتاب را در بر میگیرد.
توضیحات بیشتر
3 دقیقه مطالعهایوب مردی ثروتمند از سرزمین عوص بود، بیرون از اسرائیل و پیش از پیدایش آن، و در یک رشته بلا خانواده و دارایی و سلامتیاش را از دست داد. ثروت او با شمار دام سنجیده میشود: هفت هزار گوسفند، سه هزار شتر، پانصد جفت گاو و پانصد الاغ. او خودش، بهعنوان سرپرست خانوار، بامدادان قربانی میگذراند، پس از آنکه فرزندانش مهمانی گرفتهاند، مبادا یکی از آنان خطایی کرده باشد.
همین جزئیات جای ایوب را روی تایملاین معین میکند. کاهنی در کار نیست، خیمهٔ عبادت یا معبدی نیست، از موسی و شریعت و عهد و قوم اسرائیل نامی نیست، و ثروت با گله سنجیده میشود نه با نقره و زمین. جهان اجتماعی این کتاب همان جهان پدران قوم است. در سراسر کتاب نه پادشاهی هست، نه رویدادی تاریخدار و نه نسبنامهای، و پیشنهادها برای زمان نگارش آن از هزارهٔ دوم پیش از میلاد تا دورهٔ پس از تبعید کشیده میشود، تا حدی بهسبب واژگان غیرمعمول و صورتهای آرامی آن.
سپس صحنهای میآید که خود ایوب هرگز از آن باخبر نمیشود. موجودات آسمانی در پیشگاه خدا حاضر میشوند و در میانشان مدعی (ha-satan) میآید. عبری حرف تعریف دارد، پس این در این مرحله عنوان است نه نام: آن مخالف، کسی که کارش طرح اتهام است. اتهام یک پرسش است: آیا ایوب بیجهت از خدا میترسد؟ هرچه پس از آن میآید همین را میآزماید که آیا دینداریِ پاداشگرفته، با برداشتن پاداش دوام میآورد.
بلاها در دو موج و با چهار پیک پیاپی میرسند. مهاجمان گاوها و الاغها را میبرند. آتش گوسفندان را از میان میبرد. دستههای کلدانی شتران را میربایند. بادی خانهای را که فرزندانش در آن سرگرم خوردناند فرو میریزد. واکنش او دریدن جامه، تراشیدن سر و سجده است. در موج دوم بدنش از کف پا تا فرق سر پر از دمل میشود و او میان خاکستر مینشیند و با تکهسفالی خود را میخاراند. همسرش به او میگوید خدا را لعنت کن و بمیر.
سه دوست از راه میرسند: اَلیفاز تیمانی، بِلدَد شوحی و صوفَر نَعماتی. هفت شبانهروز با او بر زمین مینشینند و سخنی نمیگویند، چون میبینند رنجش چه اندازه بزرگ است. نشستن هفتروزه در سوگ، رسم عزاداری در آن جهان بود و بعدها در سنت یهودی صورت قاعده گرفت.
خود ایوب سکوت را میشکند. روز تولدش را لعنت میکند، آرزو میکند از تقویم حذف شود، و میپرسد چرا به کسی که در تلخی است روشنایی داده میشود. او خدا را لعنت نمیکند، و همین مرز تا پایان کتاب حفظ میشود.
سخنرانیهای پس از آن در سه دور پیش میروند و بر یک گزاره میچرخند: رنج کیفر است و کامیابی پاداش. دوستان این اصل را با سختگیری به کار میبندند و نتیجه میگیرند که او باید گناهی کرده باشد. ایوب همان چارچوب را میپذیرد، میبیند که پروندهٔ خودش آن را نقض میکند، و ناچار خواستار محاکمه میشود. زبان او در سراسر این گفتوگوها حقوقی است: شاهد میخواهد، ضامن میخواهد، و میخواهد اتهامش را نوشته ببیند.
پرسش رنج انسان درستکار در ادبیات خاور نزدیک باستان پیشینه دارد. متنی بابلی که با سطر «سرور حکمت را میستایم» آغاز میشود، مردی محترم را وصف میکند که خدایانش او را رها کردهاند، بیماری و بیآبرویی بر او فرود آمده و کسی علت را نمیداند؛ متن دیگری با عنوان «گفتوگوی بدبینانه» و متنی به نام «تئودیسهٔ بابلی» همین موضوع را در قالب مناظره پیش میبرند. تفاوت اصلی در این است که در آن متنها چارهٔ کار سرانجام بازگشت لطف خدای شخصی است، در حالی که ایوب پاسخ را در جای دیگری میجوید.
نامهای در عهد جدید پایداری ایوب را میستاید، و واژهٔ یونانی آن تابآوردن زیر فشار را میرساند نه آرامش و تسلیم؛ کسی که گفتوگوها را باز کند مردی مییابد که از خواستن پاسخ دست برنمیدارد.
