مهرشدن 144,000 نفر و جمعیت بی‌شمار

میان مهر ششم و مهر هفتم آن رشته می‌ایستد، و دو جمعیت وصف می‌شوند.

چهار فرشته چهار باد زمین را نگه داشته‌اند تا هیچ بادی نوزد، و فرشته‌ای دیگر با مهر (sphragis) خدای زنده می‌آید و به آنان بانگ می‌زند که به خشکی و دریا و درختان آسیب نرسانند تا خادمان خدا بر پیشانی‌شان مهر شوند.

مهرزدن هم مالکیت را نشان می‌دهد و هم حفاظت را، و آن تصویر از حزقیال می‌آید، جایی که مردی با دوات نویسندگی در اورشلیم می‌گردد و بر پیشانی کسانی که بر آنچه در آن شهر می‌گذرد اندوهگین‌اند نشان می‌گذارد. بردگان و سربازان در دنیای روم هم نشان‌دار می‌شدند، و اسناد رسمی با مهر صاحبشان بسته می‌شد؛ مهر یعنی این از آنِ کسی است.

آن نشان در حزقیال هم نامی دارد: حرف پایانی الفبای عبری، که در خط کهن‌تر به شکل ضربدر نوشته می‌شد. نویسندگان مسیحی قرن دوم همین را گرفتند و در آن پیش‌نمایی از صلیب دیدند.

شمار مهرشدگان صد و چهل و چهار هزار است، از همهٔ قبیله‌های اسرائیل، و سپس قبیله‌ها با دوازده هزار از هر کدام فهرست می‌شوند.

آن فهرست به شکل‌هایی غریب است که دیدنشان می‌ارزد. یهودا به‌جای رئوبین نخست می‌آید، که ترتیبی شاهانه است نه ترتیب تولد. دان یکسره غایب است، و منسی کنار یوسف آورده می‌شود تا شمار دوازده بماند. چرایی حذف دان از قرن دوم پرسیده شده، و پاسخ‌هایی که داده شده، بیشترشان دربارهٔ پیوند آن قبیله با بت‌پرستی، حدس‌اند.

خود آن عدد دوازده به توان دو ضرب در هزار است، و در کتابی که عددها کمابیش همه‌جا نمادین کار می‌کنند عموماً کمال خوانده می‌شود نه سرشماری. گروه‌هایی هم بوده‌اند که آن را سقفی واقعی خوانده‌اند و یکی از آنان، شاهدان یهوه، آموزه‌ای پرحجم بر آن ساخت.

سپس یوحنا دوباره نگاه می‌کند و چیزی می‌بیند که نمی‌تواند بشمارد: انبوهی بزرگ که هیچ‌کس نمی‌توانست بشماردش، از هر ملت و قبیله و قوم و زبان، ایستاده پیش روی تخت و پیش روی بره، سپیدپوش و با شاخه‌های نخل در دست.

آن دو جمعیت عمداً کنار هم گذاشته شده‌اند. یکی شمرده شده، به ترتیب قبیله مرتب شده، و یهودی است. دیگری ناشمردنی است و از همه جا آمده. اینکه دو گروه‌اند یا یک گروه که دو بار دیده شده، از پرسش‌های همیشگی دربارهٔ آن کتاب است. شیوهٔ عرضه هم همان است که با شیر و بره به کار رفت: دربارهٔ مهرشدگان می‌شنود و آن انبوه را می‌بیند.

یکی از پیران می‌پرسد آنان کیستند و خودش پاسخ خودش را می‌دهد: این‌ها کسانی‌اند که از آن مصیبت بزرگ بیرون آمده‌اند؛ جامه‌های خود را در خون بره شسته‌اند و سفید کرده‌اند.

دیگر هرگز گرسنه نمی‌شوند؛ دیگر هرگز تشنه نمی‌شوند. و خدا هر اشکی را از چشمانشان پاک می‌کند.

شاخه‌های نخل در دست آن انبوه همان شاخه‌های عید خیمه‌ها و جمعیت سر راه ورود به اورشلیم‌اند، و وعده‌ای که می‌گوید خدا بر آنان سایه می‌افکند از فعل خیمه‌زدن (skēnoō) استفاده می‌کند که واژهٔ خیمهٔ عبادت از آن می‌آید.

در آن فهرست افرایم هم نیست، و جای هر دو قبیلهٔ غایب را نام‌های دیگری پر می‌کنند تا شمار به دوازده برسد. هر دو قبیله در تاریخ اسرائیل با پرستشگاه‌های رقیب و گوساله‌های زرین گره خورده‌اند، و همین محتمل‌ترین توضیح موجود است، هرچند خود آن متن دلیلی نمی‌آورد.

عبارت مصیبت بزرگ هم از دانیال می‌آید، جایی که از زمان تنگی‌ای سخن می‌رود که مانندش از پیدایش ملت‌ها نبوده. خوانندگان نخست آن عبارت را می‌شناختند و بی توضیح می‌فهمیدند.

آن انبوه بزرگ شب و روز در معبد او خدمت می‌کند، و بعدتر در همان کتاب آن شهر تازه هیچ معبدی در خود ندارد، که یکی از چند جایی است که تصویرها در حین پیشرفتن خودشان را تصحیح می‌کنند.