جوان ثروتمند

مردی در راه دوان‌دوان نزد عیسی آمد و به زانو افتاد و پرسید برای به‌ارث‌بردن حیات جاودان چه باید بکند؛ وقتی شنید دارایی‌اش را بفروشد و پیروی‌اش کند، اندوهگین رفت، چون ثروت بسیار داشت. دویدن و زانوزدن هر دو برای مرد صاحب‌مقام بی‌آبرویی بود.

و او مرد صاحب‌مقامی است: جزئیات کنار هم او را جوان، ثروتمند و رئیس (archōn) وصف می‌کنند، که محتمل‌ترین معنایش متولی یک کنیسه یا عضوی از شورای محلی است.

ای معلم نیکو، می‌پرسد، برای به‌ارث‌بردن حیات جاودان چه باید بکنم؟

نخستین واکنش پرسشی است دربارهٔ آن صفت. چرا مرا نیکو می‌خوانی؟ جز خدا هیچ‌کس نیکو نیست. اینکه آن انکار است یا دعوتی به فکرکردن دربارهٔ آنچه همین حالا گفت، از قرن دوم موضوع بحث بوده.

سپس فرمان‌ها، که گزینشی فهرست می‌شوند: قتل نکن، زنا نکن، دزدی نکن، شهادت دروغ نده، کلاهبرداری نکن، پدر و مادرت را حرمت بدار. هر یک از آن‌ها به آدم‌های دیگر مربوط است. فرمان‌های مربوط به خدا نام برده نمی‌شوند.

ای معلم، می‌گوید، همهٔ این‌ها را از کودکی نگه داشته‌ام.

هیچ‌چیز نشان نمی‌دهد دروغ می‌گوید. عیسی به او نگاه کرد و دوستش داشت، که تنها جایی در انجیل مرقس است که این دربارهٔ کسی گفته می‌شود، و پیش از آن خواسته گفته می‌شود نه پس از آن امتناع.

یک چیز کم داری. برو، هر چه داری بفروش و به فقیران بده، و در آسمان گنج خواهی داشت. سپس بیا و از من پیروی کن.

آن دستور در هیچ برخورد دیگری تکرار نمی‌شود. زکای نیمی را می‌بخشد و به او گفته می‌شود امروز نجات به این خانه آمد. دیگران از دارایی خودشان او را پشتیبانی می‌کنند و خانه‌هایشان را نگه می‌دارند. از این مرد همه‌اش خواسته می‌شود، و همین یعنی آن تشخیص شخصی است.

با شنیدنش چهرهٔ آن مرد درهم رفت. اندوهگین رفت، چون ثروت بسیار داشت. او تنها کسی در اناجیل است که فراخوانده می‌شود و رد می‌کند.

سپس آن جمله دربارهٔ شتر و سوراخ سوزن. کوشش‌ها برای نرم‌کردنش کهن‌اند و هیچ‌کدام نمی‌گیرد: هیچ نشانی از دروازه‌ای کوچک در اورشلیم به نام سوراخ سوزن در دست نیست، و این پیشنهاد که آن واژه به‌جای شتر معنای طناب می‌دهد بر خوانشی نسخه‌ای تکیه دارد که کمابیش بی‌تردید تصحیح بعدی کسی است که آن تصویر را زیادی یافته. مبالغه‌ای عمدی است، بزرگ‌ترین حیوان آن منطقه و کوچک‌ترین سوراخی که مردم هر روز با آن سروکار داشتند.

شاگردان حیرت می‌کنند، و پرسششان نشان می‌دهد چرا: پس چه کسی می‌تواند نجات یابد؟ در چارچوبی که رفاه را عموماً نشانهٔ لطف خدا می‌خواند، بیرون‌گذاشتن ثروتمندان یعنی بیرون‌گذاشتن کسانی که بهترین بخت را داشتند.

نزد انسان ناممکن است، ولی نزد خدا نه. همه‌چیز نزد خدا ممکن است.

پطرس سپس یادآور می‌شود که آنان همه‌چیز را رها کرده‌اند، و پاسخ می‌شنود که هیچ‌کس که خانه یا خانواده یا مزرعه را رها کرده باشد از صد برابرش بی‌بهره نخواهد ماند، همراه با آزارها.

اینکه کدام فرمان‌ها فهرست می‌شوند ارزش نگاه دوباره دارد. پنج تا از آن شش تا به رفتار با آدم‌های دیگر مربوط است، و «کلاهبرداری نکن» اصلاً یکی از آن ده تا نیست بلکه عبارتی است از جای دیگر شریعت دربارهٔ نگه‌داشتن مزد کارگر تا صبح. گنجاندنش در فهرستی که برای مردی ثروتمند خوانده می‌شود نشانه‌دار است.

متی در پایان آن فهرست جمله‌ای هم می‌افزاید، همسایه‌ات را مانند خودت محبت کن، و همان معیاری است که از آن مرد خواسته می‌شود در صریح‌ترین صورت ممکن به آن برسد: آنچه داری بفروش و به کسانی بده که هیچ ندارند.

ثروت در آن جامعه هم بیشتر زمین بود تا سکه. فروختن «هر چه داری» یعنی واگذاری ملکی که خانواده نسل‌ها رویش کشت کرده بود و همان چیزی که جایگاه او را در آن شهر می‌ساخت، و پس از آن او هم به همان اندازهٔ کودکی که چند سطر پیش‌تر در آغوش گرفته شد چیزی برای آوردن نمی‌داشت.